周建標

[摘要] 君子人格修養(yǎng)路徑是“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，突破了道德理論說教、注重實踐、寓教于樂，為后代道德教育指明了科學路徑。在現(xiàn)代人際交往中，有道德講誠信有愛心，仍然是一個基本原則。君子人格在現(xiàn)代社會，應該具有現(xiàn)代內容，如何將現(xiàn)代社會的“民主、獨立、自由、平等”融入君子人格，如何將君子人格融入公民人格，仍然值得我們長期關注、探索和解釋。

關鍵詞：君子人格；修養(yǎng)路徑；當代意義

 

引言: 人與動物的區(qū)別是道德

孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”(《孟子·離婁下》)如果我們今天依然認同“人與動物的區(qū)別是道德”這個命題，就得去汲取孔子的智慧、深入研究孔子思想，研究孔子設計的君子人格。

一、君子的詞義演化

（一）“君”的本義是“發(fā)號施令”

甲骨文中的“君”字，上面的圖形像手執(zhí)權杖，表示握權執(zhí)政，管理事務。下面是“口”，表示發(fā)布命令�！墩f文解字》說:“君，尊也。從尹，發(fā)號，故從口。君，古文象君坐形”。因此，“君”的 本義應為發(fā)號施令，引申為主宰、統(tǒng)治，后來稱文治天下的首領叫“君”。

（二）《尚書》中的“君子”是“統(tǒng)治者”

“君子”一詞出現(xiàn)于《尚書·周書》，是指在位的大小官員、大臣或將士，是統(tǒng)治者。

（三）《詩經(jīng)》中的“君子”出現(xiàn)了道德色彩

《詩經(jīng)》在描寫“君子”時出現(xiàn)了道德色彩。到了《國語》、《左傳》中，君子的道德色彩就更加明顯了。

（四）《論語》中的“君子”具有道德人格

孔子把“君子”由“身份地位”轉變到“道德人格”。孔子在《論語》中所描述的君子人格，不但品德高尚，而且技能能力、身體素質、文化修養(yǎng)都非常出色，是志向遠大、道德良好、精通六藝的完人。在《倫語》中，“君子”有兩種含義，一是指有道德的人，二是指為官者�？鬃诱J為，先做人再做官，為官者應該是道德高尚的人。

 

二、君子人格的修養(yǎng)路徑

子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）。

（一）君子的理想：志于道

“道”就包括了天道（自然規(guī)律）與人道（倫理道德）。“道”是君子的最高追求。子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒（餓）在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧”（《論語·衛(wèi)靈公》）。從社會分工的角度來看，孔子的話是有一定道理的。

（二）君子的道德：據(jù)于德、依于仁

“志于道”是做人的哲學思想，“據(jù)于德”是為人處世的道德底線，“依于仁”是道德的行為表現(xiàn)。孔子認為君子的道德行為表現(xiàn)為“仁、義、禮、智、信、勇”等方面。

1.“仁”是君子人格的核心

“君子去仁，惡乎成名？”（《論語·里仁》）。君子離開了仁德，怎么去成就他的聲名呢？“仁”的基本含義是“愛人”。“仁”的修養(yǎng)邏輯是從親情“孝悌”延伸到社會“忠信”。

（1）“仁”的邏輯起點是親情“孝悌”

“仁”的本質含義是家庭血緣“親情之愛”，表現(xiàn)為“孝悌”，是家庭私德。“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”（《論語·學而》）。孝悌仁愛之情由血緣宗法關系向社會關系延伸，從愛親人，到愛朋友和同事，再到愛社會愛國家，就是“忠信”。

（2）“仁”的延伸是社會“忠信”

“仁”的延伸義是“社會人際之愛”，表現(xiàn)為“忠信”，是社會公德。將“孝道”推廣到國家社會，就是“忠”。“忠”是孝敬宗族長輩和忠于君王，是下級對上級的事奉和遵從，是忠于國家朝廷，忠君愛國�？鬃诱f：“孝慈，則忠”（《論語·為政》）。“信”是個人對朋友的忠誠，言而有信�？鬃诱f：“人而無信，不知其可也”（《論語·為政》）。孔子認為講信用是做人的根本前提。“忠信”的具體內容是盡自己的一切能力為上級、為君王、為朋友效力。正因為“忠信”，中華民族才有舍生取義、精忠報國的民族精神。

2.“義”是君子的價值準繩

儒家提出以“義”為價值準繩，來判斷人的行為是否符合“禮”的規(guī)范和“仁”的精神�！吨杏埂氛f：“義者，宜也”（《禮記·中庸》）。 “義”其實就是道義，天下的公理。

君子人格“以義為上”。“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”(《論語·里仁》)。君子對于天下的事情，沒有可與不可的，只要是符合正義的就去做。君子人格重義輕利�？鬃诱f：“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》）。君子愛財取之有道�？鬃诱f:“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”(《論語·述而》)。

3.“禮”是君子的行為規(guī)范

孔子認為，春秋時代的社會動亂，起因于物欲橫流，名分紊亂。只要恢復西周的禮儀制度，“克己復禮”，嚴格遵守禮制的等級和名分，就能消除社會爭亂。儒家的“禮”內容非常豐富，從各個方面規(guī)定了每個社會成員的地位、責任和義務，為社會和諧準備了條件。

4.“智”是君子的認知手段

“智”，就是明辨是非的能力�？鬃诱J為，君子不僅應當是一位仁者，而且還應當是一位智者。君子有了智慧，才能避免步入不仁不義的歧途，才能避免被愚弄，才能正確認識仁德，才能使自己的行為符合仁德的要求。“智者利仁”(《論語·里仁》)，“知者不惑”（《論語·子罕》）。

5.“勇”是君子的道德意志

“勇者不懼”（《論語·子罕》）。“勇”屬于道德意志方面的品格。 “勇”在《論語》里，有君子之勇和匹夫之勇的區(qū)別。

（1）君子之勇，是建立在“仁”和“義”的基礎上。“見義不為，無勇也”（《論語·為政》）�？鬃有蕾p的勇敢，是以道義為前提的。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”（《論語·陽貨》）。

（2）匹夫之勇，是由一時的感情沖動而鼓起的勇氣。是暴虎馮河之勇，有勇無謀�！墩撜Z·述而》記載，“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！’子路曰：‘子行三軍，則誰與？’子曰：‘暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。’”荀子說：“輕死而暴，是小人之勇也”（《荀子•榮辱》）。

（三）君子的技能：游于藝

孔子通過“六藝”來培養(yǎng)學生技能。“六藝”包括“禮、樂、射、御、書、數(shù)”。孔子認為“君子”是完人，不但要有立志求道的遠大理想，而且要在現(xiàn)實中修煉道德，還要多才多藝。

 

三、君子人格衰微的原因

如今“君子”一詞似乎已經(jīng)不再流行，甚至談論君子人格卻變成了時代落伍者�？鬃釉O計的君子人格為什么會在今天遭到冷遇呢？必定有歷史與現(xiàn)實的原因。

（一）西周禮制的歷史局限

孔子生活在2500年前的奴隸社會末期，面對“禮崩樂壞”的局面，孔子設計“克己復禮”的君子人格，希望恢復西周禮制，維護社會安定穩(wěn)定。而“西周禮制”本質上是維護西周等級社會與特權制度的禮制規(guī)范，使君子人格不可避免地帶有等級色彩。由于君子人格維護社會等級制度的歷史局限性，給封建專制提供了可趁之機，為漢代董仲舒的“三綱”學說提供了理論依據(jù)。董仲舒把“三綱”與君子人格“五常”（仁義理智信）相結合，便形成“三綱五常”。“三綱五常”統(tǒng)治中國人的思想達二千多年。

（二）封建專制打壓真君子

孔子設計的君子人格是全面發(fā)展的完人，具有鮮明的主體意識，而主體意識的增強不利于封建專制統(tǒng)治，但是，封建專制又需要道德外衣。因為道德教化，能使一個人知道他在社會中的等級地位和行為規(guī)范，因此道德成為統(tǒng)治者馴化被統(tǒng)治者的精神枷鎖。統(tǒng)治階級往往假借培養(yǎng)君子人格之名，進行奴性教化，千方百計打壓真君子，使許多真君子只能“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，正如孔子所說“道不行，乘桴浮于海”（《論語·公冶長》）。否則他們就處境悲涼。

（三）封建專制造就偽君子

中國漫長的封建社會是“家天下”的皇權專制社會，經(jīng)過董仲舒等人改造后的漢代儒學成為“天賦君權”的統(tǒng)治理論，皇帝不僅被證明為人世間最高權力的擁有者，還被描述成道德楷模，是內圣外王的圣人君子，在理論上進一步論證了皇權專制的合法性。而事實上，皇權專制著眼于冷酷的現(xiàn)實，遵循強權的政治邏輯，很難遵循內圣外王的道德邏輯。因此統(tǒng)治者把自己打扮成圣人君子具有極大的欺騙性，泛化了君子人格，必然造就眾多道貌岸然的“偽君子”。

（四）五四新文化運動阻斷了君子人格傳承

五四新文化運動，在批判儒家思想時，沒有把孔子思想與后代儒家思想?yún)^(qū)別開來，有時以“孔子”之名代替儒家思想。使孔子備受批判，阻斷了君子人格的傳承。文化大革命進一步批判儒家思想，把孔子說成是歷史罪人，君子人格也被當作“毒草”處理。

（五）功利主義動搖君子人格的思想基礎

在市場經(jīng)濟條件下，唯利是圖的功利主義極大地挑戰(zhàn)君子人格，動搖了君子人格的思想基礎。但現(xiàn)實社會又需要大量見義勇為的君子，在舉國上下設立了“見義勇為基金”，獎勵見義勇為者，就是明證。所以說，君子人格在當代社會還有其現(xiàn)實價值。

 

四、君子人格的當代價值

二千多年來，許多志士仁人一直把君子人格作為人生追求目標，鼓舞人們不斷加強自我修養(yǎng)，樹立威武不屈的高尚氣節(jié)和自強不息的剛健精神，為中華民族培育了無數(shù)英雄，促進了中華民族繁榮昌盛。

子曰：“德不孤，必有鄰”（《論語·里仁》）。在現(xiàn)代人際交往中，有道德講誠信有愛心，仍然是一個基本原則。君子人格在如今，仍然具有借鑒意義。

（一）公民人格豐富發(fā)展了君子人格

公民人格塑造發(fā)端于五四新文化運動，梁啟超等人主張塑造“獨立、自由、平等”的“新民人格”。但在當時的歷史背景下，個人解放讓位于民族解放，革命運動取代了啟蒙運動。直到本世紀初，才重新關注公民人格塑造，2001年中共中央頒布了《公民道德建設實施綱要》，將公民道德規(guī)范（公民人格）概括為“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業(yè)奉獻”。公民人格豐富發(fā)展了君子人格。

孔子設計的君子人格，全方位論述了君子應該具備的品質，如仁愛無私的情操，律己寬人的精神；聰明睿智的思想，博物多聞的學問；多才多藝的能力，儒雅純樸的氣質；求實嚴謹?shù)淖黠L，謙虛謹慎的態(tài)度；勇敢不懼的性格，堅忍不拔的意志等。君子人格集中表現(xiàn)在“仁、義、禮、智、信、勇”等方面。“仁”是君子人格的核心，其基本含義是“愛人”。“仁”的修養(yǎng)邏輯是從親情“孝悌”延伸到社會“忠信”。“仁”包括“愛國、團結、友善”；“禮”有多個層次的含義，有禮制、禮儀、禮貌、禮讓的意思，“義”是價值準繩，指符合禮的規(guī)范和仁的要求，“禮義”包括“明禮守法”；“信”就是“誠信”。

（二）君子人格與公民人格兼容互補

雖然儒家倫理不包含公民倫理的概念因子，但儒家倡導的為人處世之道，卻隱含著公共生活關系的因素。例如，君子人格的核心“仁”，仁不但具有“孝悌”親情等具體道德情感，而且還體現(xiàn)了人道（社會倫理）和天道（自然規(guī)律），仁者愛人，仁者愛物，仁是天人合一的內在線索，追求仁德，就是追尋人之為人的根本原因。因此，修成仁德的君子就是“大寫”的人，能夠做到“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”。一個彬彬有禮的君子在現(xiàn)代公共生活中也一定是能夠尊重他人權利、履行自身義務的好公民。

民主法制的現(xiàn)代社會需要公民人格，需要自由獨立平等，需要權利與義務相一致。但公民人格并排斥君子人格，公民人格與君子人格在現(xiàn)代社會中可以兼容互補。在公共生活領域，需要公民人格，與素不相識的陌生人交往時，應該尊重他人權利、履行自身義務。在私人領域，在與親戚朋友、熟人的交往中，則應該努力做一名富人情味的謙謙君子。

因此，如果否定君子人格，現(xiàn)代人的生活便失去了道德高度，就會出現(xiàn)“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”，而無法達到“道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）理想境界。用政令治理百姓，用刑法處罰他們，老百姓只求免于犯罪受懲罰，卻沒有羞恥之心；用道德引導百姓，用禮制教化他們，百姓不僅會有羞恥之心，而且能夠自我檢點而歸于正道。

（三）君子人格可化解功利人格的空虛與冷漠

市場經(jīng)濟承認個人權利和經(jīng)濟利益，允許個人追求物質利益，促進了經(jīng)濟社會發(fā)展。但是極力追求物質利益也容易導致功利主義大行其道，形成趨樂避苦的功利人格，滋長了極端個人主義、享樂主義，出現(xiàn)了假冒偽劣、欺詐活動，造成人際關系緊張。

君子人格關注人生價值和意義，追求人格尊嚴和道德境界。君子人格重義輕利，“君子義以為上”（《論語·陽貨》）、“君子喻于義”、“君子懷德”（《里仁》）、“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》）。君子先義后利，“見利思義”、“義然后取，人不厭其取”（《論語·憲問》）、“見得思義”（《論語·季氏》）。君子人格通過“克己復禮”，把自己的欲望控制在合情合理的范圍內，做到“君子愛財，取之有道”，把物質欲望與道德追求相統(tǒng)一，化解功利人格弱肉強食的動物性，提升仁者愛人的人道精神，加大人文關懷，促進社會和諧。

（四）君子人格可以養(yǎng)成誠信品德

孔子說：“人而無信，不知其可也”（《論語·為政》）。在孔子設計的君子人格中，“誠信”是君子應當具備的重要品質。“夫子之說君子也，駟不及舌”（《論語·顏淵》）一言既出，駟馬難追。在長期的社會實踐中，中華民族形成了重承諾，守信義的道德傳統(tǒng)，留下了許多誠信故事。

培養(yǎng)君子人格，有助于幫助人們認識到誠信是每個人安身立命的根本，同時也是同他人交往的重要原則，它還關乎經(jīng)濟社會的發(fā)展，關乎到國家尊嚴。

（五）君子人格培養(yǎng)注重道德實踐

君子人格修養(yǎng)的途徑是“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”既有道德追求，又有道德認知，還有道德情感和道德意志，更有道德行為實踐。君子人格表現(xiàn)為“仁、義、禮、智、信、勇”等方面，以親情“孝悌”為道德認知，逐步延伸為社會“忠信”；以“推己及人”的方式培養(yǎng)仁者愛人的道德情感；以“殺身成仁”來鼓舞道德意志；以“見義不為，無勇也”來激發(fā)道德行為。

君子人格教育把道德需要、道德認知、道德情感、道德意志和道德行為融為一體，突破了道德理論說教，在現(xiàn)實生活中養(yǎng)成道德習慣，形成“從心所欲不逾矩”的君子風范。

現(xiàn)代教育心理學告訴我們，道德需要是道德認知、道德情感、道德意志、道德行為的內在動力。只有激發(fā)內在的道德需要，才能促使人們完成道德認識、產(chǎn)生道德情感、堅定道德意志、生成道德行為。道德認知是道德教育的起點。道德認知使人們認識和理解善惡，了解和把握社會的道德原則、規(guī)范與義務，人們才能有所適從，才有一個明確的道德實踐方向。道德情感是道德行為的發(fā)動機。沒有深厚的道德情感，就不會熱烈追求道德。道德意志是道德實踐的助推器。道德實踐要在義利之間、理欲面前做出選擇，而戰(zhàn)勝私欲，甚至犧牲個人利益的選擇，需要堅強的道德意志為支撐。

（六）君子人格培養(yǎng)寓教于樂

在道德行為實踐中，如果缺少真摯的道德情感和堅韌的道德意志做支撐，而依靠理性約束，大多數(shù)人的道德實踐就會變得越來越少，即使迫于道德輿論壓力而做出符合道德規(guī)范的行為，也會變成痛苦的負擔。

孔子特別重視道德情感的培養(yǎng)，認為“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”（《論語·雍也》）。只有喜好道德、以道德踐履為快樂，才能從自覺的高度理解道德、熱愛道德，實踐道德�？鬃訌�“孝悌”親情開始，鼓勵人們將仁愛之情推而廣之，形成普遍的“己欲達而達人，己欲立而人”的仁愛境界，并描述道德實踐帶來的快樂感受，進行道德情感教育。

《論語》全書洋溢著君子之樂，一開篇就講學習的快樂，“學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎?”（《論語·學而》）后有孔子自況“發(fā)奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至”（《 論語·述而》），再者夸獎顏回自得其樂，“賢哉，回也！ 一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”(《論語·雍也》) 還有“益者三樂，損者三樂。樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂軼游，樂宴樂，損矣”（《論語·季氏》）。孔子說:“有益的快樂有三種，有害的快樂也有三種。以得到禮樂的調節(jié)為快樂，以宣揚別人的好處為快樂，以交了一些有益的朋友為快樂，是有益的。以驕傲放肆為快樂，以游蕩忘返為快樂，以飲食荒淫為快樂，是有害的。”居仁有禮的君子，不但沒有道德的壓抑感，反而因為“君子坦蕩蕩”而中庸從容，樂以忘憂。

 

五、展望：“天不生仲尼，萬古如長夜”

“孔子者，中國文化之中心也。無孔子則無中國文化。自孔子以前數(shù)千年之文化，賴孔子而傳，自孔子以后數(shù)千年之文化，賴孔子而開”。孔子是華夏文化承前啟后的代表人物，華夏文化的傳承離不開孔子的貢獻，華夏民族的文化信仰少不了孔子學說。所以，宋代無名氏說“天不生仲尼，萬古如長夜”。

如果說“天不生仲尼，萬古如長夜”有一定道理，那么孔子設計的君子人格就是照亮中華文化夜空的啟明星。正是在君子人格熏陶鼓舞下，中華民族才涌現(xiàn)出一批批志士仁人，在歷史上留下一個個大寫的“人”，成仁成圣的人生追求才成為中華民族精神。

君子人格修養(yǎng)方法“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，突破了道德理論說教、注重實踐、寓教于樂，為后代道德教育指明了科學路徑。全世界諾貝爾獎得主在1988年1月聚會的“宣言”中指出：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回到兩千五百年，去吸取孔子的智慧。”

在現(xiàn)代社會，“仁義禮智信”應該具有現(xiàn)代內容，如何將現(xiàn)代社會的“民主、獨立、自由、平等”融入“仁義禮智信勇”，擴大其內涵，將“君子人格”融入“公民人格”等問題，仍然值得我們長期關注、探索和解釋。

 

                                            （作者單位：中共泉州市委黨校理論研究室）